Культурный опыт Грузии как превенция антисемитизма
Автор: Кетеван Какителашвили, историк, культуролог.
Опыт Холокоста показал людям две важные вещи: во-первых, то что ненависть и нетерпимость к другим губительны не только для жертвы, но и для того, кто их осуществляет. А во-вторых, то что равнодушие и игнорирование дискриминации недопустимы, так как приводят к катастрофическим последствиям.
Понимание Холокоста жизненно важно для всех, в том числе для нашего общества, многовековой культурный опыт которого в некоторой степени защитил его от укоренения в Грузии антисемитской идеологии.
Доминирующая модель отношения к евреям в Грузии во многом определялась позитивным представлением о евреях в грузинской исторической традиции. Необязательно, чтобы эти факты отражали историческую правду. Главное, чтобы они закрепились в коллективной памяти общества. Если вспомнить грузинскую историческую традицию, то переломные события связаны с евреями: христианизация Грузии, принесение священного хитона, первая христианская церковь, в которой был погребен хитон, а с ним и еврейка Сидония. Примечательно, что династия Багратионов (древняя царская династия в Грузии) считалась еврейской по происхождению.
Что касается средневековой грузинской социальной и правовой практики, исторические документы доказывают, что евреи были интегрированы в грузинскую социальную структуру. Грузинский закон определял права евреев и личности в целом в соответствии с их социальным статусом, а не их религиозной или этнической принадлежностью. От евреев не требовалось платить какие-либо дополнительные налоги по религиозным мотивам, что восходит к средневековью, когда религия определяла личность человека и, во многих случаях, его или ее социальный и правовой статус.
Этот культурный опыт оказался очень значимым в XIX веке, когда правовой статус грузинских евреев радикально изменился после установления российского имперского правления. Имперский закон ограничивал права евреев во всех сферах общественной и экономической деятельности. К этому добавилось копирование установившихся в России антиеврейских клише. Именно в это время в Грузии распространились негативные стереотипы о евреях. В народе прочно укоренилось суеверие, что евреи использовали кровь христианских детей во время ритуалов празднования праздника кущей (Суккот). Установление этих стереотипов и суеверий привело к истреблению евреев, частым случаям унижений, насилия и оскорблений.
Однако повседневная юдофобия не нашла интеллектуальной поддержки и не переросла в последовательную антисемитскую идеологию и действия. Сдерживающую роль, вероятно, сыграл предыдущий опыт, который пронизывал грузинский культурный пласт на рубеже XIX и XX веков.
Грузинская интеллигенция критиковала правовую дискриминацию и стереотипы в отношении евреев. Они считали, что евреи, как полноправные и равноправные граждане, должны быть интегрированы во все сферы общественной жизни. Именно в этот период появился термин грузинский еврей (самоназвание — эбраэли), выражающий уважение и равенство.
Во второй половине XIX века сформировался грузинский исторический нарратив, который отразил традицию средневековых летописей о роли евреев в христианизации Грузии. Наконец, в то же время возникла концепция 26 веков дружбы между грузинами и евреями. Все это задает стандарты мышления и поведения. Этот культурный образец, сформировавшийся на рубеже XIX и XX веков, до сих пор определяет еврейский дискурс в Грузии.
Я думаю, что даже сегодня, когда есть периодические проявления антисемитизма, в грузинском культурном контексте они все еще эффективно устраняется. Тем не менее, юдофобские настроения не позволяют расслабиться грузинскому государству и обществу, поскольку эти факты являются лишь одним из симптомов общей проблемы, которая проявляется в форме нетерпимости к людям с отличной идентичностью в Грузии.
Конечно, исторически и даже сегодня более частые и серьезные случаи дискриминации можно встретить в других странах, но это не решает проблемы нашего общества. В первую очередь потому, что статистика не смягчает трагедию каждой единичной жертвы дискриминации. Во-вторых, степень нетерпимости определяется не количеством жертв, а тем фактом, что одна группа людей считает себя привилегированной и считает, что имеет право лишать других, права на жизнь, достоинство и свободу. Это именно то, что означает Холокост.
_____________________________
Материал подготовлен в рамках кампании Совета Европы «Я выбираю равенство». Кампания направлена на повышение осведомленности о важности разнообразия, терпимости и равенства.
